Quelle attitude peut-on avoir vis-à-vis de la souffrance des autres ? Savons-nous y répondre ? Certes, personne ne peut se mettre à la place d’un autre et prendre en charge sa souffrance. Il y a un là un problème fondamental, au cœur de la métaphysique : la solitude de la souffrance et même la souffrance de la souffrance. Car la souffrance des autres nous renvoie aussi à notre propre souffrance.

La souffrance, comme le mal, réside dans cette solitude radicale, dans cette séparation qui est le contraire même de l’Amour, défini par Saint-Exupéry comme la possibilité non de se regarder l’un l’autre mais de regarder ensemble dans une même direction.

Sœur Emmanuelle nous rappelle que nous ne voulons pas renoncer à nos égoïsmes.

D’ailleurs la société actuelle est elle-même une société d’égoïsme, d’individualité.

Notre civilisation est :

• techno-marchande. Si elle a satisfait un certain nombre de besoins fondamentaux, elle a également créé de nouveaux besoins artificiels ;
• Elle a une prétention universaliste. L’homme est devenu un « homo economicus ». La nature humaine est réduite à sa seule valeur économique. Il existe cependant un « commerce équitable » qui propose des produits confectionnés dans des conditions conformes à la dignité humaine.

Elle favorise aussi un repli communautariste identitaire très dangereux. On s’enferme dans le groupe auquel on appartient, ce qui est une négation pure et simple des valeurs universelles de l’humanité comme la solidarité et le partage.

Julien Benda disait en 1927 [2] que « les hommes dont la fonction est de défendre les valeurs éternelles et désintéressées, comme la justice et la raison, et que j’appelle les clercs, ont trahi cette fonction au profit d’intérêts pratiques » comme l’ordre et la prospérité[3].

L’œuvre de Léon Bourgeois[4] est aussi à méditer et des auteurs comme Paul Léautaud[5], Emile Cioran[6], Léon Bloy[7] nous incitent, au delà du pessimisme, à chercher le fond de choses.